1º de Agosto “Dia de la Pachamama”

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¡Volver a la Tierra!

1 de agosto es el día de la #Pachamama, un día de conciencia, de resistencia, y de conexión con la naturaleza y las culturas originarias.

Viene a la memoria el hermoso proverbio sioux: “Cuando la sangre de tus venas retorne al mar, y el polvo de tus huesos vuelva al suelo, quizás recuerdes que esta tierra no te pertenece, sino que tú perteneces a esta tierra”.

Origen: 1º de Agosto “Dia de la Pachamama”

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“Deja que florezca tu grandeza”, tributo a la memoria de Nelson Mandela

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Origen: “Deja que florezca tu grandeza”, tributo a la memoria de Nelson Mandela

A partir del 2010 la ONU estableció el 18 de julio como el Día Internacional de Nelson Mandela, honor que le da reconocimiento, ya que durante 67 años de su vida se dedicó a la defensa de los derechos humanos en su país como abogado, y fue preso de conciencia trabajando por la paz. De esta manera homenajearon al hombre que es el símbolo de la tenacidad en la paz, quien nunca claudicó negociando solamente su libertad, sino que busco los derechos de igualdad para todo sudafricano en la época en la que la minoría blanca tenía supremacía sobre la raza negra, símbolo de paz, pero sobre todo de conciliación.

Buscó el equilibrio entre la población de su país, donde ya no se marcará la diferencía entre un sector y otro, sino que todos serán sudafricanos que juntos trabajan para hacer un país mejor.

Sin duda es un ejemplo que debe de transmitirse a todo el mundo, en todos los sistemas, ya que todos somos únicamente ciudadanos de un Mundo llamado Planeta Tierra.

La base de un cerebro sano es la bondad

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Les comparto entrevista pueblicada en  El periodico de las buenas noticias

richard davidson

Hoy comparto la entrevista de Ima Sanchís a Richard Davidson, doctor en Neuropsicología, investigador en neurociencia afectiva, para La Contra de La Vanguardia:

Nací en Nueva York y vivo en Madison (Wisconsin), donde soy profesor de Psicología y Psiquiatría en la universidad. La política debe basarse en lo que nos une, sólo así podremos reducir el sufrimiento en el mundo. Creo en la amabilidad, en la ternura y en la bondad, pero debemos entrenarnos en ello.

Yo investigaba los mecanismos cerebrales implicados en la depresión y en la ansiedad.

…Y acabó fundando el Centro de Investigación de Mentes Saludables.

Cuando estaba en mi segundo año en Harvard se cruzó en mi camino la meditación y me fui a la India a investigar cómo entrenar mi mente. Obviamente mis profesores me dijeron que estaba loco, pero aquel viaje marcó mi futuro.

…Así empiezan las grandes historias.

Descubrí que una mente en calma puede producir bienestar en cualquier tipo de situación. Y cuando desde la neurociencia me dediqué a investigar las bases de las emociones, me sorprendió ver cómo las estructuras del cerebro pueden cambiar en tan sólo dos horas.

¡En dos horas!

Hoy podemos medirlo con precisión. Llevamos a meditadores al laboratorio; y antes y después de meditar les tomamos una muestra de sangre para analizar la expresión de los genes.

¿Y la expresión de los genes cambia?

Sí, y vemos como en las zonas en las que había inflamación o tendencia a ella, esta des­ciende abruptamente. Fueron descubrimientos muy útiles para tratar la depresión. Pero en 1992 ­conocí al Dalái Lama y mi vida cambió.

Un hombre muy nutridor.

“Admiro vuestro trabajo, me dijo, pero considero que estáis muy centrados en el estrés, la ansiedad y la depresión; ¿no te has planteado enfocar tus estudios neurocientíficos en la amabilidad, la ternura y la compasión?”

Un enfoque sutil y radicalmente distinto.

Le hice la promesa al Dalái Lama de que haría todo lo posible para que la amabilidad, la ternura y la compasión estuvieran en el centro de la investigación. Palabras jamás nombradas en ningún estudio científico.

¿Qué ha descubierto?

Que hay una diferencia sustancial entre empatía y compasión. La empatía es la capacidad de sentir lo que sienten los demás. La compasión es un estadio superior, es tener el compromiso y las herramientas para aliviar el sufrimiento.

¿Y qué tiene que ver eso con el cerebro?

Los circuitos neurológicos que llevan a la empatía o a la compasión son diferentes.

¿Y la ternura?

Forma parte del circuito de la compasión. Una de las cosas más importantes que he descubierto sobre la amabilidad y la ternura es que se pueden entrenar a cualquier edad. Los estudios nos dicen que estimulando la ternura en niños y adolescentes mejoran sus resultados académicos, su bienestar emocional y su salud.

¿Y cómo se entrena?

Les hacemos llevar a su mente a una persona próxima a la que aman, revivir una época en la que esta sufrió y cultivar la aspiración de librarla de ese sufrimiento. Luego ampliamos el foco a personas que no les importan y finalmente a aquellas que les irritan. Estos ejercicios reducen sustancialmente el bullying en las escuelas.

De meditar a actuar hay un trecho.

Una de las cosas más interesantes que he visto en los circuitos neuronales de la compasión es que la zona motora del cerebro se activa: la compasión te capacita para moverte, para aliviar el sufrimiento.

Ahora quiere implementar en el mundo el programa Healthy minds (mentes sanas).

Fue otro de los retos que me lanzó el Dalái Lama, y hemos diseñado una plataforma mundial para diseminarlo. El programa tiene cuatro pilares: la atención; el cuidado y la conexión con los otros; la apreciación de ser una persona saludable (encerrarse en los propios sentimientos y pensamientos es causa de depresión)…

…Hay que estar abierto y expuesto.

Sí. Y por último tener un propósito en la vida, algo que está intrínsecamente relacionado con el bienestar. He visto que la base de un cerebro sano es la bondad, y la entrenamos en un entorno científico, algo que no se había hecho nunca.

¿Cómo se puede aplicar a nivel global?

A través de distintos sectores: educación, sanidad, gobiernos, empresas internacionales…

¿A través de los que han potenciado este mundo oprimido en el que vivimos?

Tiene razón, por eso soy miembro del consejo del Foro Económico Mundial de Davos, para convencer a los líderes de que hay que hacer accesible lo que sabe la ciencia sobre el bienestar.

¿Y cómo les convence?

Mediante pruebas científicas. Les expongo, por ejemplo, una investigación que hemos realizado en distintas culturas: si interactúas con un bebé de seis meses a través de dos marionetas, una que se comporta de forma egoísta y otra amable y generosa, el 99% de los niños prefieren el muñeco cooperativo.

Cooperación y amabilidad son innatas.

Sí, pero frágiles, si no se cultivan se pierden, por eso yo, que viajo muchísimo (una fuente de estrés), aprovecho los aeropuertos para enviar mentalmente a la gente con la que me cruzo buenos deseos, y eso cambia la calidad de la experiencia. El cerebro del otro lo percibe.

Apenas un segundo para seguir en lo suyo.

La vida son sólo secuencias de momentos. Si encadenas esas secuencias, la vida cambia.

El mindfulness es hoy un negocio.

Cultivar la amabilidad es mucho más efectivo que centrarse en uno mismo. Son circuitos cerebrales distintos. A mí no me interesa la meditación en sí misma sino cómo acceder a los circuitos neuronales para cambiar tu día a día, y sabemos cómo hacerlo.

Junio 2017 Celebrar la Vida Danzando

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Martes y Jueves a las 19 hs. Movimiento Vital Expresivo

2017-06

“A DANZAR LA VIDA”
CLASES DE MOVIMIENTO EXPRESIVO RIO ABIERTO
Una oportunidad de liberar tus movimientos, emociones y creatividad a traves de la musica , y ayudar al cuerpo a ocupar nuevos espacios.
Veni a disfrutar de tu parte corporal a través del movimiento expresivo, el baile, el juego y tu creatividad.

ERES MUY BIENVENIDO!

2016-04

El movimiento expresivo nos activa, nos permite explorar como ponemos fuera todo lo que sentimos y tomar conciencia de cómo nos expresamos.
Todas las propuestas son un gran juego, jugamos a movernos desde las diferentes partes corporales, jugamos a bailar diferente, a imitarnos, a expresar las emociones, exploramos nuestra parte expresiva. Esto nos permite tomar conciencia de nuestros recursos, de que partes corporales están más presentes en mí y a cuales recurro más, también que partes corporales tengo olvidadas o tengo algo “oxidadas” y cuales pongo en movimiento cuando quiero expresar algo.

Nos movemos por la vida como nos expresamos corporalmente, existe una relación entre nuestra forma de ser y nuestro carácter y nuestra forma de es expresarnos corporalmente.
Si somos capaces de ampliar nuestros registros expresivos, si somos capaces de incorporar diferentes formas de expresar, si somos capaces de implicar mas partes de nuestro cuerpo cuando queremos expresar algo, estamos de alguna forma haciendo más dúctil nuestro carácter, ganamos en plasticidad, en creatividad, en reflejos y sobre todo funcionamos de una forma más armónica, de alguna forma ponemos a nuestro servicio desde el dedo gordo hasta las pestañas , para expresar lo que soy.

Crecer desde el cuerpo, sentir y expresar lo que soy

#caminosdelser #rioabierto #movimientovitalexpresivo #adanzarlavida

https://www.facebook.com/CaminosdelSer.RS/

“Hay que estar en el cuerpo y percibir”. Luc Nicon

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El problema es que desde bien pequeños aprendemos a apartar lo que nos da un malvivir emocional, pero es suficiente con visitar nuestro interior y atender a las sensaciones físicas, porque la memoria está en el cuerpo.

Origen: Debemos eliminar los miedos inconscientes de nuestro cuerpo

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Debemos eliminar los miedos inconscientes de nuestro cuerpo

Estoy cogiéndole gusto a esto de compartir entrevistas por aquí. Espero que no os resulte molesto, puesto que tengo pensado continuar. Esta entrevista de hoy la leí ya hace tiempo, apareció también publicada en La Vanguardia (qué queréis que haga, regalan sus ejemplares en el autobús).

En esta ocasión entrevistan a Luc Nicon, un pedagogo que intentando resolver sus propios problemas de aprendizaje y descubrió la capacidad innata del cuerpo para digerir el malestar emocional.

Luc Nicon comprobó como el cuerpo humano tiene una capacidad innata para digerir el malestar emocional (fobias, irritabilidad, angustia, inhibiciones…) a través de las sensaciones físicas que aparecen en el cuerpo, y lo llamó TIPI (técnica de identificación sensorial de los miedos inconscientes). Tras 25 años de investigación ha creado la asociación TIPI World para dar a conocer la manera de volver a poner en marcha esta capacidad natural que uno solo puede poner en práctica.

Si queréis más información, aquí tenéis la web de la asociación.

Yo era incapaz de aprender. Me explicaban las cosas y no las comprendía. A los 16 años dejé el instituto, empecé a trabajar y a buscar métodos que me ayudaran a aprender.

¿Hubo algo que le sirviera?

Sí, integrar la emoción y el movimiento en el aprendizaje. Un ejemplo simple (que conseguí implantar en la educación francesa y holandesa) es el aprendizaje de las matemáticas mediante objetos que un niño puede mover.

Sencillo y eficaz.

Empezaron a acudir a mí personas muy bloqueadas ante procesos de aprendizaje. Un día, desesperado, se me ocurrió preguntarle a una mujer a la que no conseguía ayudar: “¿Qué está pasando en tu cuerpo ahora?”, “¿Cuál es tu sensación física?”… “Siéntelo, déjalo evolucionar”.

¿Y?

Al cabo de un minuto la sensación desagradable dio paso al relax, algo se había abierto y podía aprender. Durante cuatro años comprobé la eficacia de ese sencillo proceso en los bloqueos de aprendizaje, pero todavía no me había dado cuenta de la poderosa herramienta que tenía en mis manos hasta que empecé a aplicarla a otro tipo de bloqueos emocionales.

¿Miedos, fobias, angustias, irritabilidad, depresión…?

Sí, cuando aparece la sensación basta con detenerse, cerrar los ojos y ver qué ocurre en el cuerpo, de repente te cuesta respirar, o las piernas te tiemblan, o sientes dolor de cabeza…, aparecen sensaciones físicas a las que no solemos prestar atención.

¿Y qué haces con eso?

Dejar que evolucione, y en un máximo de dos minutos y medio llegas a la calma. Lo interesante es que ese desasosiego, esa angustia ante esa situación concreta, no vuelve a aparecer.

Suena a remedio milagroso.

Durante cinco años hice un estudio sobre 300 personas con dificultades emocionales y el 93% resolvieron su problema, la mayoría en una sesión. Hoy ya llevo más de 8.000 sesiones de TIPI (técnica de identificación de miedos inconscientes).

¿Tiene alguna explicación científica?

La hipótesis es que cuando conectas con las sensaciones provocadas por miedos y traumas revives un episodio de pérdida de conciencia ocurrido en el embarazo o el parto, algo bastante común provocado por problemas de asfixia o falta de riego sanguíneo.

Sin embargo, muchas depresiones y angustias vienen de la propia vida…

Cuando no se resuelven podemos pensar en otras causas: sabemos que midiendo el cortisol en sangre averiguamos si alguien que acaba de vivir un traumatismo (violación, grave accidente…) va a tener secuelas psicológicas o no. Si la respuesta de cortisol es baja, tendrá problemas, y parece que está relacionado con esas pérdidas de conciencia antes del nacimiento.

Curiosa teoría.

Entre un 60% y un 68% hemos vivido con un gemelo durante un breve tiempo en el vientre materno, hecho que puede causar problemas al que sobrevive y que se está investigando.

¿Y el camino de regreso es el cuerpo?

Sí, esas sensaciones saben desandar el camino y reparar ese momento, algo que no se puede hacer con la mente.

¿Y si te sientas, cierras los ojos, y no tienes ninguna sensación física?

Significa que estás en la mente. Hay que estar en el cuerpo y percibir las sensaciones físicas que aparecen: respiras mal, tienes temblores, sensación de asfixia…, pero sólo dura un par de minuto, y luego, la calma.

Y lo has de hacer cuando estás sufriendo los síntomas de la fobia o el temor.

Exacto, es algo muy concreto: sientes la emoción desagradable, buscas un lugar donde puedas cerrar los ojos, llevas la atención a las sensaciones físicas que están presentes en ese momento en tu cuerpo, dejas que estas sensaciones evolucionen por sí mismas y se transformen sin ejercer ningún control.

¿Así de sencillo?

Sí, el problema es que desde bien pequeños aprendemos a apartar lo que nos da un malvivir emocional, pero es suficiente con visitar nuestro interior y atender a las sensaciones físicas, porque la memoria está en el cuerpo.

¿Qué hacemos con la mente?

El ser humano tiene dos maneras de estar en conexión con el exterior: o bien estoy pensando y analizando –estoy en la mente– o estoy sintiendo. No puedes estar en los dos sitios a la vez.

¿Le ayudó la TIPI para afrontar la muerte de su hijo?

Murió hace cinco años, cayó por una ventana. Una desgracia como esta te llena de inseguridades, de culpa, de muchas sensaciones que no tienen relación con el hecho en sí. La TIPI me ayudó a superar esas cosas.

La confusión no te permite saber qué es lo que sientes. ¿Cómo lo haces?

Necesitas concreción, estar viviendo esa sensación desagradable. Cuando volvía en avión de Milán, donde vivía mi hijo, delante de mí una persona estaba leyendo la noticia de su muerte y me puse fatal. Aproveché ese momento para hacer TIPI y puede eliminar mucho malestar.

Parece tan sencillo…

Lo es, es una capacidad innata para digerir el malestar emocional y eliminar el origen de los bloqueos.

 

Mayo 2017 Celebrar la Vida Danzando

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Martes y Jueves a las 19 Hs. Movimiento Vital Expresivo

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“A DANZAR LA VIDA”
CLASES DE MOVIMIENTO EXPRESIVO RIO ABIERTO
Una oportunidad de liberar tus movimientos, emociones y creatividad a traves de la musica , y ayudar al cuerpo a ocupar nuevos espacios.
Veni a disfrutar de tu parte corporal a través del movimiento expresivo, el baile, el juego y tu creatividad.

ERES MUY BIENVENIDO!

2016-04

El movimiento expresivo nos activa, nos permite explorar como ponemos fuera todo lo que sentimos y tomar conciencia de cómo nos expresamos.
Todas las propuestas son un gran juego, jugamos a movernos desde las diferentes partes corporales, jugamos a bailar diferente, a imitarnos, a expresar las emociones, exploramos nuestra parte expresiva. Esto nos permite tomar conciencia de nuestros recursos, de que partes corporales están más presentes en mí y a cuales recurro más, también que partes corporales tengo olvidadas o tengo algo “oxidadas” y cuales pongo en movimiento cuando quiero expresar algo.

Nos movemos por la vida como nos expresamos corporalmente, existe una relación entre nuestra forma de ser y nuestro carácter y nuestra forma de es expresarnos corporalmente.
Si somos capaces de ampliar nuestros registros expresivos, si somos capaces de incorporar diferentes formas de expresar, si somos capaces de implicar mas partes de nuestro cuerpo cuando queremos expresar algo, estamos de alguna forma haciendo más dúctil nuestro carácter, ganamos en plasticidad, en creatividad, en reflejos y sobre todo funcionamos de una forma más armónica, de alguna forma ponemos a nuestro servicio desde el dedo gordo hasta las pestañas , para expresar lo que soy.

Crecer desde el cuerpo, sentir y expresar lo que soy

#caminosdelser #rioabierto #movimientovitalexpresivo #adanzarlavida

 

Claudio Naranjo:En nuestro sistema patriarcal, donde el corazón y el amor no se suponen, necesitamos recuperar la espontaniedad y la educación emocional.

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Claudio Naranjo

“Hemos aprendido a domesticar a nuestros hijos”

En nuestro sistema patriarcal, donde el corazón y el amor no se suponen, necesitamos recuperar la espontaniedad y la educación emocional.

Gema Salgado

Claudi Naranjo es filósofo y escritor. Dirige el programa 
SAT de formación
de educadores en el autoconocimiento. Es coartífice del “Movimiento mundial para la innovación y el cambio en la educación”.

– Usted aboga por una educación desde el corazón, que tenga en cuenta el ser, el conocimiento de uno mismo. ¿Cómo debería ser una escuela de este tipo?

El énfasis para mí está en la formación de los educadores, no tanto en el tipo de escuela. Tengo la impresión de que si no se formara a los educadores con información e ideas, sino que recibieran una formación emocional, la cosa iría de otra manera.

Eso significa también una formación terapéutica porque, a nivel emocional, los que participamos en la civilización occidental estamos enfermos.

Somos todos víctimas de una misma plaga, la plaga del déficit de amor

De generación en generación, los niños se ven cortos de “maternaje”, y esto no solo no ha mejorado, sino que ha empeorado con el hecho de que, hoy en día, las madres tienen que ganarse la vida fuera de casa. Son madres cada vez más ausentes y los niños se están poniendo cada vez más rabiosos, más difíciles. Llegan a la escuela más perturbados, y la escuela no se hace cargo de que ese daño emocional es significativo para la vida.

Los niños difíciles se ven como casos terapéuticos que los psicopedagogos pueden tomar en sus manos como si fueran una excepción, y no como una realidad universal.

– Si se está educando a los niños para ser trabajadores y entrar en el ciclo consumista, ¿qué cambios son necesarios para transformar esta realidad?

Tendría que haber por parte de los educadores un interés por la felicidad de los educados en lugar de seguir el patrón implícitamente severo que ha tenido la educación hasta el momento. Creer que donde hay problemas es la mano dura la que los va a resolver es un mal social muy generalizado.

Pero cuanto más se criminaliza al mundo para arreglarlo, más criminal se vuelve este. La educación es reflejo de esa misma actitud. Hay muchas mujeres en el magisterio que tienen perfecta capacidad materna, y en su casa la ejercen, pero cambian al ponerse el uniforme del sistema.

Este es un sistema patriarcal: no se supone que haya corazón

No se supone que la relación humana sea relevante ni que lo sea la relación personal con los estudiantes. Por eso no importa el tipo de escuela; el educador debe tener algo para dar y sentirse con libertad para darlo.

– Aprender en la naturaleza de una forma más experimental, fomentar la creatividad… Muchas escuelas alternativas basan su programa en estas ideas.

Estas escuelas están un poco prohibidas. Están muy bien, pero no llegan a la mayoría de la gente. Uno de los temas que más me interesa es cuál es la naturaleza de la resistencia a este tipo de proyectos nuevos si se sabe que funcionan.

¿Son los miembros de un ministerio, individualmente reacios, individualmente cómplices, de que la educación no eduque? ¿Existe la mente sistémica, que hace difícil cambiar el paso? No solo es la educación emocional lo que falla, a mí me interesa mucho el asunto de la libertad, la condición civilizada que ahora se está empezando a poner en tela de juicio.

Hay quienes interpretan la crisis de nuestro tiempo como una crisis de la civilización misma. Es la crisis de una situación en la que somos seres domesticados; nuestra animalidad, nuestra “instintividad”, el órgano básico que tenemos para navegar por la vida, ha sido castrado hace mucho tiempo. Domesticamos a los animales hace miles de años y hemos aprendido a domesticar también a nuestros hijos.

La falta de libertad de ser como uno es nos deshumaniza e interfiere con nuestro animal interior

A mí me interesa mucho la vuelta a la espontaneidad. El ser humano necesita su creatividad para salir de donde se ha metido, y si no existe la espontaneidad, no hay creatividad.

– En cuanto al programa SAT que dirige, ¿cómo se educa a los maestros?

Un elemento es la libertad de la que hablaba antes, la espontaneidad, el ser uno mismo. El atreverse y confiar en lo natural, en los impulsos. Otro elemento son las emociones. Hay emociones inferiores y emociones superiores. Las inferiores son lo que los cristianos llamaban pasiones, los pecados. Hoy se les llama necesidades neuróticas.

Pero más allá de las neurosis está el amor, y a eso hay que llamarlo por su nombre. Todavía está prohibido hablar de amor en el mundo burocrático y académico. En el SAT hablo de competencias existenciales, las que se requieren para ser un ser humano. Entre esas competencias están la solidaridad, el sentido de los ideales, los valores…

– Hemos hablado de educar para la libertad, de educar para el amor. ¿Y para la sabiduría?

Hoy en día no se sabe lo que es la sabiduría. Tanto domina el saber que poco tiene que ver con la sabiduría. La sabiduría pasa por la paz y el desapego. Pasa por valores que no están vivos en la cultura.

La gente se vuelve sabia pese a sí misma por las pérdidas, por los golpes, porque la vida le enseña, pero son pocas las personas que se vuelven sabias por una disciplina, como en las culturas espirituales orientales. Hoy en día no tenemos una escuela de sabiduría occidental.

Yo creo que lo que llamamos educación debería volverse más coherente con los principios de la sabiduría.

Un ser humano inteligente y con corazón se torna sabio cuando conecta con su esencia, con su espiritualidad y con su misión

Publicado en: http://www.mentesana.es/entrevistas/claudio-naranjo-educacion_1157