Varias

El cuerpo en movimiento, vivir/existir

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Vivir es moverse

El cuerpo es la base de nuestro modo de estar en el mundo, activo, vivo, moviéndonos, actuando en el día a día. Estoy viva, me siento viva al moverme intencionalmente, coloreado de los afectos que acompañan el hacer, participar en tareas/actividades significativas. Así vivo yo, al Estar-en-el-mundo interactúo en el proceso de la constitución del sí/mí mismo con y entre otros, compartiendo espacios significativos.

Somos nuestro cuerpo y tenemos un cuerpo. El cuerpo es siempre nuestro primer lugar para comprender-nos y comprender el mundo

Algunos filósofos, fisiólogos, sociólogos, neurofisiólogos, antropólogos, psicólogos hablan con frecuencia de un cuerpo estático, encapsulado, individual, fragmentado, simbólico. Lo hacen desde una perspectiva teórica, sin haber vivido la experiencia a la que se refieren. Muchos profesionales “acatan” estas teorías otorgándoles autoridad e influencian las intervenciones en psicoterapia y pedagogía del movimiento. Debido a ello, quiero expresar y compartir mis reflexiones basadas en mi experiencia personal y profesional.

Mis preguntas cuando hablamos del cuerpo son: ¿Qué es el cuerpo? ¿Qué se siente al estar o/y ser en el cuerpo?

Skårderud, psiquiatra noruego, habla de su experiencia:

“Estamos en movimiento, y cambiando todo el tiempo. Entramos al mundo desde una gran nada, nos extendemos en diferentes direcciones. Descubrimos constantemente cosas nuevas. Actuamos (en el mundo) desde y con nuestro cuerpo. El cuerpo es la experiencia primera de todo. Esto es irreversible e inevitable. Aunque sea difícil nos abre grandes posibilidades. Se trata de abrirse al mundo usando nuestros sentidos. Dejándonos sentir somos, tomando consciencia de que estamos vivos.” (p. 11, 2004).

Concuerdo con él en ver a la persona moviéndose, sintiendo, actuando, viviendo. Skårderud no menciona la participación y el contexto, aspectos fundamentales en mi experiencia de estar en el mundo, dado que el estar-en-el-mundo es participar con otros, interactuando en el proceso de la constitución del sí mismo con y entre otros en un contexto.

El movimiento base del crecimiento

El niño se mueve, explora, juega, descubriendo el mundo que le rodea, adquiriendo capacidades y ampliando su campo y posibilidades de acción e interacción con el entorno y los otros. Al jugar, el cuerpo está vivo, sintiendo, atento. Moviéndose, la persona crece; es necesario moverse-actuar para construir el modo-de-ser, su sí mismo en este mundo occidental postmoderno.

En el viaje por la vida, moverse es fundamental para vivir, crecer, existir. Moverse no porque sí, sino porque es inherente a la naturaleza humana la intención al actuar y la reflexión de lo que se hace. Al moverse intencionalmente el niño explora, va descubriendo. La intencionalidad del movimiento responde a la curiosidad para conocer, descubrir que es lo que está más allá de su alcance, responder a preguntas fundamentales como: ¿Quién soy y cómo es el mundo en el que me muevo y relaciono?

La necesidad de jugar la describió Piaget (1969) como la actividad científica del niño para conocer el mundo que lo rodea. El juego requiere interés, entusiasmo, concentración, atención, dedicación, absorción en lo que está haciendo. Estas son maneras de estar en el mundo, de sentirse vivo a través de los movimientos necesarios para actuar, relacionándose. Winnicott (1990), Piaget (1969), Vygotsky (2009), entre otros, señalaron estos aspectos fundamentales para el crecimiento.

El cuerpo, estar en el mundo

Retomo las preguntas: ¿Qué es el cuerpo? ¿Se puede explicar el cuerpo? Desde la perspectiva fenomenológica, las acciones se describen en primera persona. Las experiencias corporales son la base de mi subjetividad. El intento de explicar el cuerpo resulta en la reducción de su complejidad y dinamismo. Cuando analizamos el cuerpo siempre habrá algo que escapa al análisis, un resto mágico.

Los significados más profundos y las características dinámicas de nuestra corporeidad los señala Merleau Ponty (1993), al poner el acento en la experiencia subjetiva del cuerpo. M.P. habla de un cuerpo viviente prereflexivo. La subjetividad humana es para Merleau Ponty (también para Sartre, 1956 y Marcel, 1987) estar-en-el-mundo en mi cuerpo activo, dinámico, cambiante en un nivel pre-reflexivo y creando significados a través de mis acciones.

Somos nuestro cuerpo y tenemos un cuerpo. El cuerpo es siempre nuestro primer lugar para comprender-nos y comprender el mundo. La experiencia viene antes del análisis. Lo pre-reflexivo, siguiendo a M. Ponty y J. P. Sartre, viene antes de la reflexión. La experiencia se origina a través de los encuentros del cuerpo, la reflexión sobre dichos encuentros y la significación que damos a los hechos. El cuerpo vive la experiencia, el cuerpo actúa, es el “lugar” para ser, creando espacios significativos.

El cuerpo está en interacción vital con el mundo creando significados. Los significados se construyen a través de la reflexión sobre la acción en la que la persona participa. Estos aspectos son inseparables, pero no están” fusionados”, se viven durante el movimiento, como al caminar, en la danza, en el deporte vivenciamos la unión de lo subjetivo y lo objetivo. Podemos vivenciar sentirnos fluir y ser una totalidad. El cuerpo es siempre existencial. Estamos en el mundo, vivimos el mundo con y desde nuestro cuerpo. También podemos vivir alienación, distanciamiento, cosificación, cuando la persona trata a su cuerpo como objeto de consumo o herramienta de trabajo, exponiéndose a esfuerzos extremos o actuando en contextos opresores o excluyentes donde existe desigualdad o discriminación.

El cuerpo presente/ausente

La alienación de ciertas funciones biológicas del cuerpo, es también un aspecto del día a día. Así lo describe D. Leder, médico y filósofo, en “El Cuerpo Ausente” (1990), quien realiza un análisis fenomenológico minucioso de la paradoja del cuerpo presente/ausente en el día a día. Por ejemplo: Las vísceras, ausentes de la conciencia en vigilia, están activas en el día a día y constituyen el sostén de la vida.

El cuerpo está en interacción vital con el mundo creando significados. Los significados se construyen a través de la reflexión sobre la acción en la que la persona participa

Leder describe varios aspectos del cuerpo presente/ausente en nuestra vida diaria: El cuerpo ecstático y recesivo. El cuerpo está disponible en limitada medida a nuestra consciencia. Por ejemplo: Comer una manzana cuando siento hambre. La acción comienza con la sensación de hambre en un entorno físico social (oficina) de trabajo, esto genera el traslado desde la oficina al comedor para buscar la manzana. El acto de comerla, deglución, digestión, evacuación se suceden automáticamente. Es así como parte del proceso no aparece en la consciencia del actor, excepto al principio la sensación de hambre y al final, al percibir movimientos intestinales, como indicación para que el individuo se desplace al baño para evacuar; signo de completado el proceso digestivo.

Este análisis nos enfrenta con la paradoja que el cuerpo sano y en buen funcionamiento está presente debido a su ausencia, y a pesar de estar ausente en la consciencia, continúa activo y cambiante.

El cuerpo ecstático

Leder (1990) se refiere al cuerpo ausente a nuestra consciencia en las actividades de la vida diaria, ya que nuestro foco en el ejemplo anterior está en la actividad de caminar para tomar la manzana y no en el movimiento de las piernas o la actividad de un órgano.

En la acción de comer la manzana: estoy presente durante los tres primeros bocados, al morder, saborear, masticar. Luego estas acciones se tornan automáticas y focalizo mi atención en las noticias de la pantalla del comedor. Durante la deglución, digestión, funciona el cuerpo presente/ausente.

En el cuerpo ecstático, el foco está fuera de nosotros, el foco se dirige al mundo circundante o a la actividad que se realiza.

El cuerpo está próximo/presente debido a su ausencia. Al olvidarse de sí mismo, se trata de tornarse menos objeto para sí mismo y para los otros. Esta forma de “olvido de sí mismo” es crucial para que podamos participar en el mundo, con los otros.

El cuerpo recesivo

Es la denominación utilizada por Leder para describir el interior del cuerpo. Hay funciones que nunca podremos sentir o que nunca tendremos conocimiento de las mismas, por ejemplo, el páncreas o el estómago; que constituyen el cuerpo ausente y que son fundamentales con su actividad.

En el ejemplo anterior de comer la manzana, yo no tengo control sobre el funcionamiento de mi sistema intestinal; éste funciona automáticamente. El interior de nuestro cuerpo escapa con frecuencia a la experiencia directa. Como ejemplo, nunca podré reconocer una fotografía de mis propias vísceras; mis intestinos (vistos por dentro). El interior de nuestro cuerpo se caracteriza por su silencio y su funcionamiento está fuera del control voluntario.

La alienación del cuerpo, a nivel biológico, se vive mientras no se siente, ni se considera, cuando funciona “bien”.

El cuerpo y el Otro / participación interacción

Mi corporalidad /mi experiencia subjetiva del cuerpo es una construcción social, surge al internalizar experiencias de la corporalidad de y con otros.

El descubrimiento de las “neuronas espejo”, confirma el proceso neurológico de esta experiencia. La mirada del Otro/a, dirigida hacia mí responde a la experiencia: ¿Cómo me ven? ¿Quién me ve? “Contribuirá” a mi experiencia de quien soy.

La alienación del cuerpo, a nivel biológico, se vive mientras no se siente, ni se considera, cuando funciona “bien”

“Existir sólo como cuerpo es un problema”, ya que el cuerpo no está solo, aislado de los otros, como señala Marcel. Existir existencialmente es actuar como ser pensante, emotivo, interactuando, asumiéndose como ser libre y creativo entre y con los otros

Tomo distancia de la perspectiva problemática del hombre/mujer aislado/a: “Soy sólo un cuerpo” hacia la posición participativa del sujeto: “Soy un ser entre y con otros seres”, capaz de interacción con los otros en el mundo. La participación como la entiende G. Marcel es posible a través de un tipo especial de reflexión en la que el sujeto se ve como un ser entre otros seres, más que como un objeto. Esta mirada se opone a la posición de Sartre quien considera la presencia del Otro, distante, me convierto en objeto, vivo un enfrentamiento. Yo me convierto en objeto de mí mismo (el cuerpo-en-sí) como una cosa ajena. Una división radical se introduce entre mi cuerpo como lo vivo y mi-cuerpo-objeto que ha sido “desenmascarado”, definido y delimitado por una mirada externa. Para Sartre (1956) la mirada evaluativa del otro, despierta la auto-consciencia de mi cuerpo vivido como objeto, mirado por otro “acusador”, a quien siento (o constituyo en) dueño de la situación, lo que genera desigualdad de poder.

En las experiencias de empatía, el otro me trata como sujeto, ocurre una incorporación mutua donde el Otro/a vive conmigo el mundo que ambos habitamos. La mirada apreciativa alentadora me hace consciente de mi corporalidad, aceptándome. Me siento afirmado en mi cuerpo por el toque (físico o verbal o de la mirada) de quien me ama/acepta (Merleau-Ponty, Marcel, M. Buber).

En realidad, la participación con los otros se vive a través de sentimientos como la compasión, empatía, lo que además de permitir al sujeto vivir su cuerpo como cuerpo-propio, le capacita para reaccionar hacia los otros como ser en mi cuerpo/corporalidad, sintiendo, creativo y participativo. Sentir es un modo de participación, un acto creativo que acerca al sujeto a una experiencia de ser entre los otros seres.

Conclusión

Realicé esta revisión, de los modos de “estar-en-el-mundo” en movimiento, con una mirada fenomenológica existencial del cuerpo cambiante moviéndose. Señalo la importancia del juego como la actividad en la que la persona actúa, moviéndose, crece, cambia.

Leder (1990) nos enfrenta con la paradoja del cuerpo presente/ausente, describe las diferentes maneras de ausencia en el día a día: el cuerpo ecstático y recesivo. El cuerpo “presente/ausente”, cambia continuamente, es dinámico, moviéndose y al mismo tiempo mantiene funciones vitales que nos facilitan la participación en los diferentes contextos.

Mi cuerpo se constituye/construye como mío, en interacción, intercorporalidad, participando. Moverme, sintiéndome para actuar y participar y construir significados en un mundo complejo tan cambiante como el cuerpo. Estos cambios continuos, tanto del cuerpo como del mundo en el que vivimos, son inasibles.

Sentir es un modo de participación, un acto creativo que acerca al sujeto a una experiencia de ser entre los otros seres

Estas paradojas: el cuerpo presente/ausente, dinámico, participando, tuvo y tiene influencia en mi visión del cuerpo y del ser. El cuestionar lo obvio despertó mi curiosidad de explorar nuevas posibilidades en la profesión de lo corporal y de psicoterapia. Generó preguntas y diálogo con colegas, por ejemplo: ¿Qué reacción despierta en el alumno tomar consciencia de su cuerpo ausente? ¿Qué consecuencias tiene tomar consciencia del cuerpo ausente en la salud y la calidad de vida de pacientes y alumnos, a largo plazo?

Bibliografía

Holzman, Lois, Vygotsky at Work and Play, Routledge, N.Y., 2009.
Leder, Drew, The Absent Body, The University of Chicago Pres., London, 1990.
Marcel, Gabriel, Aproximaciones al Misterio del Ser, Encuentro Ediciones, Madrid, 1987.
Merleau Ponty, Maurice, Fenomenología de la Percepción, Planeta Argentina, Buenos Aires, 1993.
Sartre, Jean Paul, Being and Nothingness, Gramercy, New Jersey, 1956.
Winnicott, Donald, Home is where we start from, Penguin books, England, 1986/90.
Skårderud, Finn, Andre Rejser, “Bevægelser” p.9; “Kroppene” p.30, Gyldendals bogklubber, 2004.

Publicado en: https://www.topia.com.ar/articulos/cuerpo-movimiento-vivirexistir

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Diciembre 2017 Celebrar la Vida Danzando

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Lunes y Viernes a las 19,30 hs. Movimiento Vital Expresivo

“Conocerme para crecer”

2017-12

“A DANZAR LA VIDA”
CLASES DE MOVIMIENTO EXPRESIVO RIO ABIERTO
Una oportunidad de liberar tus movimientos, emociones y creatividad a traves de la musica , y ayudar al cuerpo a ocupar nuevos espacios.
Veni a disfrutar de tu parte corporal a través del movimiento expresivo, el baile, el juego y tu creatividad.

¡ERES MUY BIENVENIDO!

2016-04

El movimiento expresivo nos activa, nos permite explorar como ponemos fuera todo lo que sentimos y tomar conciencia de cómo nos expresamos.
Todas las propuestas son un gran juego, jugamos a movernos desde las diferentes partes corporales, jugamos a bailar diferente, a imitarnos, a expresar las emociones, exploramos nuestra parte expresiva. Esto nos permite tomar conciencia de nuestros recursos, de que partes corporales están más presentes en mí y a cuales recurro más, también que partes corporales tengo olvidadas o tengo algo “oxidadas” y cuales pongo en movimiento cuando quiero expresar algo.

Nos movemos por la vida como nos expresamos corporalmente, existe una relación entre nuestra forma de ser y nuestro carácter y nuestra forma de es expresarnos corporalmente.
Si somos capaces de ampliar nuestros registros expresivos, si somos capaces de incorporar diferentes formas de expresar, si somos capaces de implicar mas partes de nuestro cuerpo cuando queremos expresar algo, estamos de alguna forma haciendo más dúctil nuestro carácter, ganamos en plasticidad, en creatividad, en reflejos y sobre todo funcionamos de una forma más armónica, de alguna forma ponemos a nuestro servicio desde el dedo gordo hasta las pestañas , para expresar lo que soy.

Crecer desde el cuerpo, sentir y expresar lo que soy

#caminosdelser #rioabierto #movimientovitalexpresivo #adanzarlavida

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Noviembre 2017 Celebrar la Vida Danzando

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Lunes y Viernes a las 19 hs. Movimiento Vital Expresivo

“Conocerme para crecer”

2017-11

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Octubre 2017 Celebrar la Vida Danzando

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Septiembre 2017 Celebrar la Vida Danzando

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Lunes y Viernes a las 19 hs. Movimiento Vital Expresivo

2017-09

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Si somos capaces de ampliar nuestros registros expresivos, si somos capaces de incorporar diferentes formas de expresar, si somos capaces de implicar mas partes de nuestro cuerpo cuando queremos expresar algo, estamos de alguna forma haciendo más dúctil nuestro carácter, ganamos en plasticidad, en creatividad, en reflejos y sobre todo funcionamos de una forma más armónica, de alguna forma ponemos a nuestro servicio desde el dedo gordo hasta las pestañas , para expresar lo que soy.

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LA PALABRA DE GURDJIEFF

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“El orden nace del desorden. Estar en desorden y, en el mismo tiempo, presente al desorden da el conocimiento de una otra posibilidad, otro orden de la cosas; entonces, hay una posibilidad diferente.”

Gurdjieff-Cuarto-camino

Este método es perfecto para aquellos que lo desean, para los que tienen determinación. La dificultad no es tanto en un nivel físico, porque los movimientos son relativamente sencillos y los aprendemos desde el principio, progresando conforme sucede la integración. Desarrollamos nuestras capacidades cerebrales practicando la atención dividida, un camino para dominar la mente más que ser dominado por ella y dándole una expansión creativa.
En muchas ocasiones utilizamos esta ‘atención dividida’ en nuestras vidas, generalmente inconscientemente, como cuando manejamos un carro, por ejemplo. Mientras este tipo de función se mantenga mecánica, nos ubica fuera de nosotros mismos y nos deja fragmentados. Esto es lo que crea el estrés, dispersión, falta de concentración e inquietud en general: un bajo nivel de vitalidad.

Debido a su geometría precisa y ritmo poco común, los movimientos nos regresan constantemente al aquí y el ahora. Rompemos el patrón mecánico de lenguaje corporal, personal y limitado, al volvernos disponibles a un nuevo vocabulario, físico y energético.
Cuando buscamos un estado de atención sin tensión, una colaboración cercana es necesaria entre nuestros cuerpos físico, emocional e intelectual.
Algunas veces, después de un intenso esfuerzo, surge un momento de presencia que nos conecta a lo que es esencial. Momento de iniciación, momento de gracia que nos afecta para siempre. En cada movimiento, en cada medida, este es el momento que invitamos, para entrar en contacto con lo que todos buscamos con mayor ó menor conciencia, la dimensión de lo sagrado; para que esta dimensión se vuelva presente como una cualidad básica en cada día de nuestras vidas.

Publicado en:
Gurdjieff-Discípulos de C.M.

 

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Entrevista a Juan David Nasio

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“Desde el punto de vista psicoanalítico, uno está curado cuando consigue amarse tal cual es, cuando llega a ser más tolerante consigo mismo 

Origen: Entrevista a Juan David Nasio

Entrevista a Juan David Nasio

En conflicto con una mitología a la que considera el disparador de una migración masiva hacia las terapias breves, el psicoanalista Juan David Nasio formula en su libro “Sí, el psicoanálisis cura” las conclusiones que ha recogido a través de cinco décadas de experiencia, a la vez que refuta los equívocos en torno a la duración de los tratamientos, su condición de “aventura intelectual” y la implicación entre analista y paciente.

Desde el punto de vista psicoanalítico, uno está curado cuando consigue amarse tal cual es, cuando llega a ser más tolerante consigo mismo 

El analista y psiquiatra radicado desde hace casi cincuenta años en París -donde se formó junto a Jacques Lacan- llegó a Buenos Aires para presentar un texto en el que, a medio camino entre lo confesional y lo ensayístico, pone al servicio las experiencias que ha tenido en su elegante consultorio con vistas al río Sena, para desmontar los prejuicios sobre el psicoanálisis, algunos de ellos alentados incluso por quienes lo ejercen.

La práctica no promueve la idea de que al final del tratamiento aguarda la felicidad o la armonía, sino un modo diferente de habitar el desamparo, la soledad y la infelicidad de la condición humana: para Nasio, vivir sin sufrimiento es imposible dado que este conserva un núcleo irreductible a la voluntad de domesticarlo. Sin embargo -y tal como sostiene taxativamente en su nuevo texto-, “el psicoanálisis cura”.

“Hay una enorme injusticia en torno al psicoanálisis -dispara Nasio en entrevista con Télam-. Nosotros mismos lo hemos inflado tanto que evidentemente que provocamos un efecto indeseado. Se lo ponderó de manera exagerada y ahora se lo critica de manera injusta”.

– Télam: Con esta obra desafía a la medicina pero en especial a la comunidad psicoanálitica, que seguramente no verá con buenos ojos esa afirmación tan tajante sobre la curación que preanuncia el título.

– Juan David Nasio: Freud definió al psicoanálisis de tres maneras. Dijo que era una doctrina, un método de investigación que permite descubrir cómo funciona el psiquismo humano, y una terapéutica destinada a aliviar el sufrimiento de la gente. Tal vez no era necesario recalcarlo en 1925, cuando él vivía, pero en el mundo actual es importante poner el acento en que lo que hacemos los psicoanalistas está destinado a que la persona que nos consulta sufra menos.

Yo no quiero que siga prosperando esa visión general mitificada que surgió probablemente en la época de Lacan. Él representó una revolución tan extraordinaria del psicoanálisis que se llegó a concebirlo como una aventura intelectual. No, el psicoanálisis es ante todo un tratamiento terapéutico. Y de hecho no es frecuente que un paciente me plantee que viene a analizarse para conocerse a sí mismo. Todos vienen para relatar problemas de pareja, de familia… hay algo más que un malestar. Vienen con un sufrimiento, con síntomas. Y hay otros mitos: que el tratamiento es prolongado, que cuesta siempre una fortuna, que es doloroso. Nada de eso es el psicoanálisis que yo practico.

– T: ¿Bajo qué parámetros se mide la cura de un paciente?

Hay una diferencia entre la tristeza normal y la tristeza depresiva. Esta segunda depresiva es invasora, difícilmente reductible 

J.D.N.: Desde el punto de vista psicoanalí¬tico, uno está curado cuando consigue amarse tal cual es, cuando llega a ser más tolerante consigo mismo y, por lo tanto, más tolerante con el entorno. Siempre quedará una parte de sufrimiento, un sufrimiento irreductible, inherente a la vida, necesario a la vida. Vivir sin sufrimiento no es vivir. Aún así no digo que todos los pacientes se curan ni que todo paciente que terminó su terapia está perfecto. No hay ningún método, ninguna terapia ni medicamento que dé cien por ciento resultado ¿Qué significa estar curados? Amar al niño que fuimos y que sigue viviendo en nosotros. Ser adulto es permitirnos jugar como un niño sin sentirnos ridí¬culos. En general, un paciente llega al final de análisis cuando desciende al interior de sí¬ mismo y se da cuenta que posee lo esencial de lo que deseaba: la fuerza de vivir.

– T: Usted se posiciona lejos del estereotipo del analista mudo y ausente.¿En qué aspectos toma distancia del paradigma de analista ortodoxo?

– J.D.N.: Me interesa la proximidad del paciente. Me siento cerca, me implico en su relato. Y por otra parte no utilizo para nada el método de la asociación libre que creo que ningún analista utiliza aunque muchos digan que sí. Freud lo quiso explorar para facilitar la emergencia de pensamientos y sentimientos inconscientes, pero no se instituyó como método universal.
Lacan mismo lo dijo: la regla de la asociación libre está para ser dicha pero jamás aplicada. Yo trabajo mucho con el discurso del paciente pero también con fotos y otros registros de su intimidad. Quiere decir que estoy cerca sin que esto genere algún tipo de familiaridad. Y establezco con el paciente dos tipos de empatía: siento lo que él siente y trato de sentir lo que él no siente pero sí sintió siendo niño. Una buena escucha comienza por una observación precisa que implica poner a disposición del paciente toda mi sensibilidad. Me gusta analizar cómo aprieta su mano el paciente al saludarme, así como observar las carteras o bolsas que trae consigo a la consulta. A veces hasta incluso pregunto “¿Qué lleva usted ahí¬?”.

– T: En el libro dice que detrás de la tristeza se esconde el odio, y que el punto de partida de un paciente triste es identificar el odio que trae consigo ¿A qué tipo de tristeza se refiere?

– J.D.N.: Hay una diferencia entre la tristeza normal y la tristeza depresiva. Esta segunda depresiva es invasora, difícilmente reductible a pesar de los tratamientos y los antidepresores. Es una tristeza que no se sabe de dónde viene. Provoca acritud. El depresivo es colérico, se enoja fácil y hace recriminaciones a sí mismo y a los otros. No es alguien solo apagado. Está enojado con la vida y además siente mucha culpabilidad. La tristeza depresiva surge con el sentimiento de haber sido injustamente maltratado, herido o abandonado. Con la tristeza depresiva la voluntad está muerta, como define Antonio Machado en un poema.

– T: “Vivir sin sufrimiento no es vivir”. ¿Se refiere a que no es posible neutralizarlo o a que algún tipo de sufrimiento es condición necesaria para afrontar la vida?

– J.D.N.: El sufrimiento forma parte de la vida, pero además nos permite aprender y defendernos mejor e incluso anticiparnos a las situaciones. Es imposible evitarlo, erradicarlo en su totalidad. Ni siquiera lo logran los monjes budistas, cuyo principio es no desear para no sufrir.

En parte es cierto: a partir del momento en que uno desea ya sonó. Uno quiere algo y frente a eso, o lo tiene y lo pierde o no lo tiene y sufre. Cuando los budistas dicen que no hay que desear yo pienso: “Ah, que simpáticos. ¿Cómo hacen? No se puede no desear”. Freud lo decía: de todas las causas del sufrimiento la más intensa es el amor.

El sufrimiento forma parte de la vida, pero además nos permite aprender y defendernos mejor e incluso anticiparnos a las situaciones

A partir del momento en que uno ama, corre el riesgo de perder y sufrir. Cuando estoy apegado al otro, las condiciones para sufrir están dadas: celos, abandono, soledad, traición. Una historia de amor que dura es como un cuerpo que tiene cicatrices. No hay historia de amor duradera sin cicatrices. Todo amor tiene el destino del dolor.